Mentorul spiritual al lui Pete Hegseth vrea ca America să fie o teocrație bazata pe Vechiul Testament. Pastorul Wilson: "Democrația e o prostie!"

În orașul universitar Moscow, din Idaho, un pastor-teolog odată necunoscut a petrecut zeci de ani transformând biserica sa într-un imperiu. Astăzi, el conduce nu numai acea biserică, ci și o denominație din care fac parte peste 150 de biserici din întreaga lume - plus o școală privată și o asociație de peste 400 de școli creștine, un colegiu, un seminar și o editură.

În scrierile și discursurile sale de-a lungul deceniilor, el a căutat să revizuiască înțelegerea noastră asupra realității sclaviei în sudul Americii; a articulat o viziune a unei ierarhii înnăscute și virtuoase, care include o formă extremă de autoritate masculină; și a susținut convertirea în totalitate a Statelor Unite ale Americii într-o teocrație care ar aplica legea Vechiului Testament pe tot teritoriul țării. Democrația, a spus el odată, este „o prostie".

Și, în viziunea sa, Dumnezeu nu este doar un Dumnezeu al iubirii, ci un Dumnezeu care participă activ alături de poporul Său la război. Luna trecută, acel pastor, Douglas Wilson, s-a urcat la pupitru la Pentagon pentru a se adresa unei adunări lunare a liderilor militari. El venise la invitația personală a secretarului apărării, Pete Hegseth, care este cel mai puternic și mai cunoscut adept al lui Wilson în America lui Donald Trump. Secretarul aparține unei biserici din denominația lui Wilson, Comunitatea Bisericilor Evanghelice Reformate (CREC), și își trimite copiii la o școală creștină afiliată la Asociația Școlilor Creștine Clasice (ACCS) a lui Wilson.

În timpul slujbei de la Pentagon, Hegseth i-a mulțumit lui Wilson pentru „mentoratul" său și pentru „disponibilitatea de a fi îndrăzneț". El l-a descris anterior pe Wilson ca mentor și i-a lăudat și ridicat public munca în multiple ocazii. Două predici anterioare la slujba lunară - un eveniment recurent introdus de Hegseth în primăvara trecută - au fost ținute de pastorul CREC al lui Hegseth. Într-un interviu acordat toamna trecută editorialistului Ross Douthat de la New York Times, Wilson s-a descris ca fiind „mai influent decât eram înainte și la niveluri semnificativ mai înalte". El a prezentat legăturile sale cu Hegseth, Russell Vought și alte figuri din administrația Trump ca dovadă a noii sale influențe în cercurile puterii.

Wilson a parcurs un drum lung de la începuturile sale ca pastor-teolog obscur până la a deveni mentor spiritual pentru unul dintre cei mai puternici membri ai cabinetului lui Trump. Eforturile sale timpurii de a dobândi influență au fost zădărnicite de o carte pe care a scris-o în colaborare cu Steve Wilkins, un neo-confederat și lider al Ligii Sudului, pe care Southern Poverty Law Center a descris-o ca fiind o organizație supremacistă albă. Colaborarea lor, Southern Slavery As It Was (pe care Wilson a publicat-o la Canon Press, editura pe care a fondat-o în 1996), promova ideea că instituția și practica sclaviei nu sunt doar biblice, ci adesea benigne, cei sclavi având, în cele din urmă, o viață mai bună datorită acesteia. A urmat ostracismul lui Wilson, dar acesta a fost de scurtă durată: în decurs de un deceniu, lideri evanghelici de prim rang, precum John Piper și John MacArthur, au început să-l invite să vorbească la adunările lor și să-i promoveze cărțile în fața audiențelor lor. Piper și MacArthur i-au deschis lui Wilson ușa către publicații evanghelice influente, precum Christianity Today, care a numit un roman scris de Wilson cartea anului în categoria ficțiune în 2013.

Wilson este o figură importantă de cunoscut în cadrul mișcării politico-religioase mai largi pe care jurnaliștii și cercetătorii o numesc naționalism creștin. Naționalismul creștin este o amalgamare a diferitelor expresii ale creștinismului, unite vag de ideea că America ar trebui să fie o națiune creștină. Una dintre cele mai puternice forme ale mișcării este un segment al mișcării penticostale/carismatice numit Noua Reformă Apostolică, care este ghidată de viziunea strategică a dominionismului celor Șapte Munți. O altă formă importantă de naționalism creștin este integralismul catolic, care pledează pentru o uniune între guvern și autoritatea religioasă catolică; Steve Bannon este o figură reprezentativă. Iar o a treia formă, cea din care fac parte Wilson și Hegseth, își are rădăcinile în protestantismul reformat și în Reconstrucția Creștină, o mișcare de la mijlocul secolului al XX-lea care a dezvoltat o teologie unică a dominației și a căutat aplicarea legii biblice în întreaga societate.

Aceste trei expresii ale creștinismului au fost mult timp în conflict unele cu altele; în cazul protestanților reformați și al catolicilor în mod specific, diferențele lor teologice au dat naștere, în secolele trecute, la violențe și vărsări de sânge semnificative. Ceea ce îi unește acum este respingerea mai multor valori americane fundamentale enunțate în documentele noastre fondatoare. Susținătorii naționalismului creștin nu cred în democrație, pluralism, egalitarism sau separarea bisericii de stat și doresc o revenire la o ierarhie naturală a genurilor. Ei resping noțiunea că legitimitatea statului se bazează pe „consimțământul celor guvernați".În viziunea lor, guvernul ar trebui să fie condus de lideri care dețin mandatul cerului - în sensul propriu al cuvântului.

Pe măsură ce termenul de „naționalism creștin" a început să fie folosit tot mai des în mediul academic și în mass-media, în timp ce majoritatea creștinilor îl respingeau, editura lui Wilson a adoptat o poziție agresivă în favoarea acestuia, publicând în 2022 cartea lui Stephen Wolfe, *În apărarea naționalismului creștin*. Cartea, care combină un fel de manifest cu un studiu al teologiei politice din perioada modernă timpurie, a stârnit discuții în mass-media națională. Împreună cu multe alte provocări orchestrate de operațiunea lui Wilson, pricepută în publicitate, acest lucru a contribuit la aducerea naționalismului creștin reformat în atenția publicului larg - spre marea consternare a multor creștini reformați care nu vor să aibă nimic de-a face cu Wilson, Wolfe sau proiectul lor teocratic mai amplu.

Având în vedere că Wilson se adresează liderilor militari de vârf și primește laude publice din partea secretarului apărării, este util să ne facem o idee despre care sunt obiectivele sale în contextul mișcării naționaliste creștine mai largi. Susținătorii Americii ca națiune creștină sunt adesea oarecum vagi cu privire la cum ar arăta concret starea finală a unei „națiuni creștine", dar Wilson și adepții săi au prezentat cu atenție o viziune detaliată. Pentru ei, o națiune creștină ar fi guvernată direct de legea biblică și, în fiecare domeniu al vieții și culturii sale comune, ar fi modelată de o „viziune biblică asupra lumii și vieții" cuprinzătoare.

Poate că cea mai importantă componentă a acestei viziuni asupra lumii provine din modul unic în care Wilson și adepții săi înțeleg relația dintre cele două testamente ale Scripturii creștine. Wilson respinge o viziune susținută de majoritatea americanilor, conform căreia Noul Testament „împlinește" într-un fel Vechiul Testament, în special pretențiile sale politice/juridice și morale, într-un mod care îl face mai puțin relevant astăzi. Învățătura sa, înrădăcinată în Reforma și numită „unitatea Scripturii", susține că Vechiul Testament și Noul Testament constituie, dimpotrivă, o revelație continuă care începe cu Geneza și se termină cu Cartea Apocalipsei, fără nicio ruptură substanțială între ele.

Găsirea lui Isus în Vechiul Testament poate fi problematică din punct de vedere istoric, dar, datorită doctrinei Trinității, interpretările tipologice ale Scripturii care îl văd pe Hristos sau pe Duhul Sfânt în Vechiul Testament sunt profund ortodoxe. Interpretat în bună manieră trinitară, Dumnezeu există ca trei persoane egale și veșnice, dar o singură substanță. Așa se face că Isus, campionul făcătorilor de pace, arată o latură a caracterului lui Dumnezeu, dar la fel o face și Dumnezeul Războiului, așa cum este descris în Deuteronom 20.

Wilson se bazează în mare măsură pe această din urmă viziune asupra lui Dumnezeu și își formulează obiectivele mai largi în termeni expliciți de stăpânire: nu numai că dorește ca America să fie o națiune creștină; el dorește ca toate națiunile lumii să fie națiuni creștine. (Hegseth adoptă o poziție similară, așa cum o ilustrează tatuajele sale mari cu tematică cruciată.) În cele din urmă, nu există aici loc pentru pluralism, iar motivele se reduc la nivelul epistemologiei. Wilson susține că există doar două moduri posibile prin care putem ști ceea ce știm: fie revelația lui Dumnezeu din Biblie este adevărată, făcând-o sursa noastră primară de cunoaștere reală despre lume, fie trebuie să ne încredem în rațiunea umană autonomă pentru a ne descurca singuri - o utilizare păcătoasă a facultății, în viziunea sa. Aceste două surse sunt înțelese ca fiind, în ultimă instanță, incompatibile și reciproc exclusive; nu există neutralitate.

Dacă acceptați că Biblia este adevărată, Wilson crede că restul paradigmei sale politico-teologice trebuie să urmeze. O națiune creștină, în viziunea sa, este o națiune în care nu există niciun domeniu al vieții și al culturii în care Biblia să nu fie autoritatea supremă. Wilson și alți naționaliști creștini se bazează pe un cadru cunoscut sub numele de „suveranitatea sferelor" pentru a interpreta și aplica Biblia în fiecare domeniu al vieții moderne. Bazându-se pe opera controversată a reconstrucționistului creștin de la mijlocul secolului al XX-lea, Rousas John Rushdoony, viziunea lui Wilson asupra suveranității sferelor pornește de la premisa că Dumnezeu a delegat autoritate instituțiilor umane în trei sfere distincte: familia, biserica și guvernul civil.

În interpretarea sa a cadrului - și a lui Hegseth - fiecare dintre aceste „sfere de autoritate" are responsabilități distincte și limite stricte în ceea ce privește sfera de acțiune adecvată. Familia, de exemplu, este responsabilă de îngrijirea și protecția membrilor săi, inclusiv de educația copiilor. (Acest lucru duce uneori la rezultate neașteptate: problemele economice, chiar și la scara națiunilor, intră sub autoritatea familiei, de exemplu, iar educația publică este considerată nebiblică.) Între timp, biserica, conform acestui model, este responsabilă de asigurarea unei rețele minime de siguranță socială și de predicarea Evangheliei, în timp ce funcția principală a guvernului civil este de a pedepsi pe cei răi și, de asemenea, de a proteja proprietatea privată, ceea ce include asigurarea apărării naționale.

Așadar, ce ar însemna toate acestea în practică, dacă Statele Unite ar fi reorganizate după modelul lui Wilson? Principala consecință practică ar fi o revenire la ideea că ierarhia socială este naturală și dezirabilă, iar egalitatea socială subminează ordinea firească a societății, așa cum a fost ea rânduită de Dumnezeu. Aceasta ar legitima restricții stricte și inegalitare asupra participării civice, inclusiv în ceea ce privește cine poate deține funcții de conducere în societate și chiar cine are dreptul să voteze.

Guvernul ar promova o viziune asupra lumii profund patriarhală - nu doar tolerând o formă de supunere a femeilor în căsătorie, care a fost obișnuită în evanghelism, ci și limitând sever rolurile de conducere în biserică, în guvern și în societate doar la bărbați. Am văzut o previzualizare a ceea ce ar putea însemna acest lucru în modul în care Wilson și ceilalți bărbați care servesc ca imagine publică a naționalismului creștin reformat pe rețelele de socializare, podcasturi și alte platforme online par să savureze oportunitățile de a fi agresiv de provocatori și transgresivi, în special în promovarea opiniilor lor despre femei.

Hegseth a îndepărtat sistematic femeile din posturile de nivel înalt din armată, concediind lideri foarte respectați, admirați și chiar inovatori. De asemenea, a încercat să facă armata mai puțin primitoare pentru femei în general. Wilson, la rândul său, a spus lucruri precum: „Femeile sunt făcute să pregătească sandvișuri" și „Femeile sunt persoane din care ies oameni". El a mers și mai departe, atacând uneori anumite femei în termeni extrem de josnici. Un număr de bărbați din această parte a ecosistemului naționalist creștin sunt acum dispuși să spună ceea ce au crezut dintotdeauna: că femeile nu ar trebui să aibă drept de vot.

Wilson și adepții săi ar refuza nu numai femeilor, ci și necreștinilor dreptul de vot și dreptul de a candida la funcții publice. Ei ar limita capacitatea credincioșilor de alte confesiuni - inclusiv a creștinilor neprotestanți - de a-și practica public credința; Wilson a declarat recent într-un podcast că societatea teocratică pe care o are în vedere ar interzice moscheilor să difuzeze chemările la rugăciune și ar interzice paradele catolice în cinstea Fecioarei Maria. Dar, deși acest lucru - și credința lor în pedeapsa cu moartea pentru toate tipurile de crime - implică o cantitate semnificativă de coerciție din partea statului, ei insistă, de asemenea, că transformarea socială pe care o urmăresc va avea loc la nivel de bază, de „jos în sus". Asta pentru că se va produce în primul rând prin convertirea la punctul lor de vedere prin adoptarea principiilor lor. Wilson și tovarășii săi cred că această viziune se va realiza, deși într-un orizont de timp foarte îndelungat: Wilson a sugerat recent că le-ar lua 250 de ani să realizeze „exercitarea stăpânirii" pe care o urmărește.

Unde crede Wilson că trebuie purtate cele mai importante bătălii (la figurat vorbind) pentru a atinge aceste obiective? Strămoșii săi ideologici oferă o perspectivă asupra strategiei sale. La mijlocul secolului al XX-lea, o versiune anterioară a mișcării lui Wilson, cunoscută sub numele de Reconstrucția Creștină, a reunit evanghelicii reformați conservatori pentru a promova obiective similare. Aceasta a fost condusă de Rushdoony, o figură influentă căreia evanghelicii îi recunosc rar meritele din cauza reputației sale controversate, potrivit istoricului Frances FitzGerald. (Wilson este una dintre puținele figuri care își mărturisește deschis admirația.)

Pentru a îndrepta Statele Unite în direcția teocrației, reconstrucționiștii creștini și-au concentrat eforturile asupra educației. Deși Rushdoony nu a atras niciodată atenția pe care o are Wilson, el a fost o figură-cheie în lansarea mișcării școlilor creștine, care a pus bazele ascensiunii mișcării creștine de școlarizare la domiciliu. Rushdoony susținea că, deoarece educația ține de autoritatea familiei, educația publică condusă de guvernul civil era o uzurpare a autorității și, prin urmare, nebiblică.

Mulți dintre ascultătorii creștini ai lui Rushdoony și-au retras copiii din școlile publice ca răspuns la învățăturile sale. Dar el a dezvoltat și argumente juridice importante care, în cele din urmă, au contribuit la codificarea libertății părinților de a alege o educație creștină pentru copiii lor ca un drept protejat de clauza privind libera exercitare a Primului Amendament; odată asigurat acest drept, el a contribuit la elaborarea programelor școlare creștine și la lansarea școlilor creștine în toată țara. În anii 1990, multe dintre aceste școli, care sunt adesea scutite de standardele și supravegherea la nivel de stat care se aplică școlilor publice, au adoptat ceea ce s-a numit modelul clasic creștin de educație și s-au alăturat Asociației pentru Școli Creștine Clasice a lui Doug Wilson. O componentă cheie a viziunii lui Wilson pentru o națiune creștină ar include desființarea completă a învățământului public. Și el a petrecut acum zeci de ani în Idaho construind genul de instituții pe care speră că într-o zi ar putea deveni un înlocuitor funcțional la scară largă.

Declarațiile lui Wilson la Pentagon au asigurat audiența că luptele lor sunt luptele lui Dumnezeu, că Dumnezeu le va fi apărător, la fel cum a fost pentru personaje biblice precum Noe și David. El a sugerat că poporul lui Dumnezeu, după ce a căutat inamicul, își dă seama acum că este înconjurat - sugestia fiind, probabil, că adevăratul inamic îl reprezintă ceilalți americani. Inițierea slujbelor creștine la Pentagon, a spus Wilson, ar putea fi un „eveniment de tip lebădă neagră", un punct de cotitură în efortul creștin de zeci de ani împotriva secularismului. El a menținut acest ton încurajator și triumfător pe tot parcursul discursului.

Poate că Wilson nu minte când spune că a acceptat faptul că ar putea trece încă secole până când națiunea sa creștină se va ridica din cenușa Statelor Unite seculare. Dar, stând în centrul puterii militare americane globale și îndemnând liderii forțelor armate ale țării în acea zi, probabil că s-a simțit cu un pas mai aproape de realizarea visului său dominionist.