„Vrăjitoarele sângelui menstrual" de pe TikTok și Manuscrisul Voynich - despre magie, maternitate și războiul dintre sexe

Autor: Dr. Heather Lynn

Femeile de pe TikTok anunță că au descifrat Manuscrisul Voynich. Videoclipurile fac legătura între acesta și urmărirea ciclului menstrual, adunările de vrăjitoare și un presupus proces de „creare a plantelor din propriile lor pântece". Aceste "noutăți"sunt promovate ca o descoperire revoluționară, conțin sânge menstrual și plante și sunt comparate cu ilustrațiile medievale.

Se susține că bărbații au petrecut ani de zile încercând fără succes să înțeleagă o carte pe care femeile au putut-o recunoaște imediat. Un banner spune că era nevoie de vrăjitoare în locul lingviștilor. Nimeni nu oferă o interpretare a scrierii necunoscute. Imaginile și sentimentul de răzbunare fac toată treaba într-un fel de psihoză de masă. Unele femei apelează la magia sexuală, prin ceea ce se numește acum „Metoda O", care constă, în esență, în masturbare în timp ce se concentrează asupra unui rezultat dorit, fie că este vorba de un iubit, o mărire de salariu sau o geantă nouă.

Tulpinile și frunzele existente au rădăcini vizibile. Autoarea descrie adăugarea de sânge menstrual în cantități diferite și observarea unei creșteri neobișnuite. Un clip face o afirmație mult mai amplă despre crearea plantelor și descifrarea manuscrisului. Într-un alt videoclip de pe TikTok pe care l-am găsit, apare o femeie cu o substanță roșie întinsă pe față, sub textul „manuscrisul Voynich și urmărirea ciclurilor menstruale/emoțiilor în funcție de lună". Numele de afișare este „the code fairy", iar înregistrarea are aproximativ 61.300 de aprecieri. Imaginea nu permite identificarea substanței, iar aprecierile nu ne pot spune câți spectatori o cred. Ele documentează însă un nivel substanțial de interacțiune la momentul înregistrării.

Creatorii numesc aceste experimente „partenogeneză", o formă de reproducere în care un embrion se dezvoltă dintr-un ovul nefertilizat. Aceasta nu descrie transformarea sângelui în plante. Afirmația lor seamănă mai mult cu vechea credință în generația spontană, conform căreia se credea că organismele vii apar direct din materie neînsuflețită. Unele dintre aceste femei au postulat chiar că Pământul ar fi putut fi o planetă populată exclusiv de femei și că bărbații sunt extratereștri care au venit pe Pământ și au violat și subjugat femeile.

Magia sângelui

Oricine caută sânge menstrual în literatura magică îl poate găsi fără a descifra manuscrisul Voynich. În Cartea I, capitolul 44 din „Cele trei cărți de filosofie ocultă", Heinrich Cornelius Agrippa menționează sângele menstrual ca un posibil ingredient într-o fumigație lunară. Tratatul său extins a apărut în 1533. Legătura dintre sângele menstrual, Lună și puterea ritualică se regăsește într-un text pe care îl putem citi.

Aleister Crowley oferă un exemplu și mai evident. „Cartea Legii", III:24, începe astfel: „Cel mai bun sânge este cel al Lunii, lunar." Versetele înconjurătoare se referă la pregătirea ritualului și la prăjituri. Crowley aparține mișcării moderne Thelema, iar acest pasaj este disponibil în biblioteca online a O.T.O. Nimeni nu trebuie să-l deducă din forma unei plante medievale. Adevărata întrebare este: ce încearcă oamenii să realizeze atunci când conferă unei substanțe intime putere sacră?

Capitolul 42 al lui Agrippa este mai puțin liniștitor pentru plantele de interior. Acesta adună afirmații conform cărora sângele menstrual poate dăuna vegetației, alături de afirmații conform cărora femeile aflate la menstruație pot proteja culturile de dăunători. Aceeași stare fizică poate fi percepută ca amenințătoare sau protectoare, în funcție de povestea spusă despre ea. Acestea sunt însă credințe istorice, nu instrucțiuni de grădinărit de încredere.

Cercetările istoricei Catherine Rider privind magia iubirii medievale identifică, de asemenea, sângele menstrual în relatările clericale despre femei care ar fi încercat să influențeze afecțiunea soților lor. Astfel de surse documentează mai degrabă ceea ce clericii au descris și condamnat, decât frecvența cu care cineva practica aceste ritualuri. Bărbații apar, de asemenea, în istoria magiei iubirii. Dorința de a face ca dorința altei persoane să răspundă propriilor dorințe nu a aparținut niciodată unui singur sex.

Metoda O conferă acestei ambiții limbajul contemporan al „manifestării". Acești creatori nu ar fi trebuit să-i fi citit niciodată pe Agrippa sau Crowley pentru a ajunge la ideea că ceva intim și fizic ar putea îndrepta lumea către un rezultat dorit. Filmarea încercării produce un efect pe care îl putem observa imediat: un public. Ritualurile au nevoie de public, chiar dacă este vorba doar de o singură persoană. Cu cât mai mulți ochi, cu atât mai mulți credincioși, cu atât mai bine.

Ce stabilește de fapt manuscrisul

Manuscrisul Voynich se pretează deosebit de bine acestui tip de entuziasm, deoarece imaginile sale oferă fragmente recognoscibile în cadrul unui întreg ilizibil. Există plante, stele, aranjamente circulare, figuri umane și femei în bazine. Un privitor poate recunoaște suficient cât să se simtă orientat, rămânând în același timp liber să-și imagineze ce le leagă pe toate. Descrierea colecției de la Yale identifică în continuare scrierea ca fiind nedescifrată.

Cunoștințele botanice, medicina reproducerii, astrologia și secretul pot face parte din același discurs medieval. Cercetarea lui Keagan Brewer din 2022 și articolul său din 2024, scris împreună cu Michelle L. Lewis, explorează secretul ginecologic în legătură cu manuscrisul. Această ipoteză este anterioară entuziasmului actual de pe TikTok. Ea oferă un motiv pentru a studia îndeaproape imagistica, fără a furniza o traducere demonstrată.

Vasele prezintă o problemă separată. Hrănirea unor butași, stimularea organismelor deja prezente în apă și crearea unei plante fără semințe, spori sau alt material viu relevant sunt chestiuni diferite. Chiar și un rezultat remarcabil ar lăsa nerezolvate problemele legate de limbajul și paternitatea manuscrisului. Cu toate acestea, făina de sânge este un îngrășământ azotat recunoscut, iar substanțele nutritive pot stimula algele deja prezente în apă. Totuși, niciunul dintre aceste fapte nu ne spune ce crește în aceste recipiente specifice și nici nu stabilește utilitatea fluidului menstrual brut. Identificarea organismului și compararea condițiilor inițiale documentate cu cele ale grupului de control ar fi un început rezonabil înainte de a anunța că cineva a reluat istoria vieții terestre pe un pervaz.

Madona, Mama Devoratoare și Vrăjitoarea

Menstruația nu este rușinoasă, dar prezentarea materialului corporal ca demonstrație a puterii sacre invită totuși la un anumit tip de interpretare. A provocat artista un tabu sau și-a asumat o nouă obligație de a dovedi cât de complet l-a depășit? O comunitate poate cere demonstrații de eliberare la fel de insistent ca orice altă formă de conformitate.

Vrăjitoarea a fost, de asemenea, revendicată în mod deliberat ca identitate. Manifestul W.I.T.C.H. din 1968 este un exemplu documentat al unui grup feminist care a adoptat imagistica vrăjitoarei pentru protest politic, inclusiv o acțiune pe Wall Street. Textul arată cum s-a reprezentat acel grup. Relatarea sa despre persecuția istorică necesită o analiză separată și nu poate reprezenta fiecare formă de feminism sau vrăjitorie contemporană.

Pe ecran, arhetipul poate fi dobândit aproape imediat. O persoană se poate prezenta ca fiind temută, neînțeleasă și păstrătoare a cunoașterii interzise fără a demonstra mai întâi că a recuperat vreo cunoaștere. Pentru un tânăr spectator în căutarea unei identități, aceasta este o ofertă considerabilă. Generației următoare i s-au promis mașini zburătoare și a moștenit microplastice și apă de pe Lună; poate că autoritatea supranaturală are un anumit farmec.

Imaginile în sine se întind mai departe în trecut. Lucrarea lui Jung, „Aspecte psihologice ale arhetipului mamei", §§156-158, plasează Fecioara și vrăjitoarea în cadrul unei discuții despre simbolismul matern care cuprinde atât hrănirea și creșterea, cât și înghițirea și distrugerea. Cadrul său conceptual mă ajută să analizez ce promit aceste figuri și ce cer ele de la ceilalți.

Madona oferă o imagine a autorității feminine organizată în jurul îngrijirii, demnității și unui scop dincolo de sine. În imaginea creștină, virginitatea și maternitatea coexistă; inocența nu exclude puterea. Ca Regină a Cerului, Maria depășește, de asemenea, limitele rolului domestic în care argumentele moderne o înghesuie uneori. Lumen gentium, §§58-59, o descrie atât ca mamă, cât și ca regină, și subliniază fidelitatea ei alături de suferința fiului său.

Pietà face vizibil prețul acelei iubiri, pe măsură ce Maria ține în brațe trupul fiului ei mort. Interpretată din punct de vedere psihologic, imaginea ne confruntă cu limita posesiei: a aduce o persoană pe lume nu face ca viața acelei persoane să fie o prelungire a vieții tale. Sacrificiul la care mă refer este renunțarea la acea pretenție absolută. În viața de zi cu zi, aceasta înseamnă a crește pe cineva care poate pleca, poate fi în dezacord, poate iubi o altă persoană și poate urmări un sens care nu se învârte în jurul liniștirii părintelui. Acceptarea acestei independențe poate fi dureroasă chiar și atunci când nu este implicată nicio tragedie.

„Mama devoratoare" este o denumire pentru mișcarea opusă. Grija devine un mijloc de a menține pe cineva dependent; protecția devine un argument împotriva plecării. Părintele are nevoie să rămână indispensabil și percepe independența copilului ca pe o trădare. Această posibilitate aparține atât persoanelor care au copii, cât și poveștilor despre vrăjitoare. Maternitatea în sine nu garantează generozitatea, la fel cum lipsa copiilor nu dovedește absența acesteia.

În „Hansel și Gretel", această posesivitate devine literală: vrăjitoarea oferă hrană și adăpost, intenționând în același timp să-i devoreze pe copii. Citită alături de „Pietà", contrastul este tulburător. O imagine ține în brațe o persoană iubită a cărei viață nu a putut fi păstrată; cealaltă transformă viața altei persoane în ceva ce poate fi posedat și consumat.

Imagistica curtenescă medievală oferă un alt model de autoritate feminină. Un cufăr din Muzeul Metropolitan de Artă înfățișează un îndrăgostit care îi oferă inima iubitei sale. Aceasta este o reprezentare idealizată, nu o dovadă că societatea medievală le onora în mod constant pe femei. Cu toate acestea, ea imaginează stima față de o femeie ca fiind ceva capabil să inspire comportament și să impună devotament. Demnitatea însăși poate fi reprezentată ca fiind puternică.

Bătrâna vrăjitoare întruchipează teama de ceea ce se întâmplă când o femeie este exclusă din acel ideal: resentimentul se transformă în putere distructivă. Totuși, o femeie în vârstă poate fi și o sursă de judecată, de memorie, de protecție și de cunoștințe practice. O societate care nu-și poate imagina un loc valoros pentru femei dincolo de tinerețe a eșuat în a-și imagina femeile și, probabil, în a-și imagina vârsta în ansamblu.

Acest lucru face ca alegerea vrăjitoarei să fie interesantă atunci când cineva adoptă această figură fără a fi experimentat excluderea asociată cu ea. Costumul oferă un răspuns anticipat la dezamăgire: ceilalți se tem de puterea ta, iar neîncrederea lor confirmă faptul că nu înțeleg. Este o identitate neobișnuit de bine protejată împotriva corectării.

Celebrarea presupuselor puteri creatoare ale uterului ridică o altă întrebare atunci când este pusă în paralel cu antinatalismul. În sensul său filosofic, antinatalismul se opune procreării, în mod universal sau în condiții particulare. Alegerea unei vieți fără copii nu înseamnă neapărat a considera că crearea unei noi vieți este greșită.

Nu știu dacă femeile din aceste videoclipuri își doresc copii. Juxtapunerea care mă interesează este de natură culturală: argumentele care privesc reproducerea umană ca pe un rău circulă alături de celebrarea uterului ca sursă a unei puteri creative extraordinare. Atunci când maternitatea obișnuită este tratată cu suspiciune, în timp ce formele fantastice de creație sunt celebrate, simbolismul începe să se contrazică pe sine. De ce este capacitatea imaginată de a genera o plantă din sângele menstrual mai convingătoare decât relațiile reale, solicitante, prin care viața umană este susținută?

Creativitatea umană include, de asemenea, predarea, creația, îngrijirea, construirea și transmiterea a ceva valoros către o altă generație. O persoană poate susține viața fără a deveni părinte, iar un părinte poate eșua spectaculos în această sarcină. Întrebarea este ce face posibilă puterea revendicată dincolo de sine. Dacă aceasta nu produce decât noi manifestări ale naturii excepționale a fiecăruia, limbajul creației s-a detașat în mod ciudat de actul creației.

Vopsea de război pentru războaiele de gen

Roșul de pe chipul ei devine vopsea de război pentru războaiele de gen, manuscrisul fiind prezentat ca dovadă că bărbații nu au reușit să înțeleagă ceea ce femeile știau de la bun început. Metafora descrie performanța, un rit comun. Sângele poate semnifica rănire, groază, sacrificiu, fertilitate sau sfidare. Contextul determină care interpretare este justificată.

În aceste caricaturi online, bărbații se retrag în comportamente grosolane, în timp ce femeile revendică puteri pe care bărbații se presupune că nu le pot înțelege. Fiecare tabără poate selecta un exemplar jenant din tabăra adversă, apoi poate folosi acel exemplar ca pretext pentru a deveni și mai rea. Degradarea unui străin devine dovadă a propriei superiorități. Niciuna dintre părți nu trebuie să devină mai înțeleaptă pentru ca schimbul să continue.

Procesul se poate desfășura fără ca cineva să-l organizeze în mod deliberat. O persoană anunță o descoperire; alta repetă un experiment fără a stabili ce ar putea dovedi acesta; o a treia oferă o poveste despre cunoștințe ascunse. Afirmația începe să atragă adepți al căror sentiment de apartenență depinde de ea. Până când cineva cere dovezi, întrebarea amenință mai mult decât o teorie. Amenință o identitate.

Pot înțelege atracția recuperării unor cunoștințe care au fost trecute cu vederea sau respinse. Munca mea revine în mod repetat la materiale care merită o nouă examinare. Dar examinarea presupune să lăsăm loc ca materialul să se opună așteptărilor noastre. Dacă manuscrisul trebuie să spună că suntem puternici, persecutați și că avem dreptate, am decis semnificația lui înainte de a învăța cum să-l citim.

Bărbații nu au dobândit înțelepciune găsind o nouă utilizare pentru „Dollar Tree", iar femeile nu o dobândesc atribuind cuvântul „sacru" tuturor lucrurilor care ies din corp. O practică poate părea semnificativă, o imagine poate sugera o ipoteză, iar un vechi text magic poate dezvălui ceea ce credeau oamenii. Înțelegerea a ceea ce stabilește fiecare dintre acestea face parte din a lua subiectul în serios.

Manuscrisul Voynich este încă acolo, purtând orice ar fi intenționat creatorii săi. Aș dori să știu ce spune. Sunt din ce în ce mai interesat de motivul pentru care atât de mulți oameni se mulțumesc să-l audă spunând orice îi face să se simtă cei mai importanți.