Adevărata rădăcină a conștiinței nu este ceea ce credem noi - spune un om de știință - și ar putea răsturna percepția pe care o avem despre noi înșine!

Neuroștiința a venerat mult timp neocortexul - centrul creierului pentru gândirea sofisticată. Dar conștiința ar putea să își aibă originea în altă parte. Teoriile predominante despre conștiință spun că aceasta provine din cortex, inclusiv din neocortexul de ordin superior, care ne oferă gândurile cele mai sofisticate. Cu toate acestea, neuroscientistul Peter Coppola consideră că conștiința își are rădăcinile în părți mai vechi ale creierului, inclusiv în trunchiul cerebral și cerebelul strâns conectat.

Asta ar însemna că circuitele cerebrale cele mai vechi sunt tot ce aveți nevoie pentru a deveni conștienți. Această idee are implicații în știința creierului în ceea ce privește conștiința minimă, cum ar fi coma sau sfârșitul vieții. Într-o recenzie recentă publicată în The Conversation, neuroscientistul Peter Coppola, PhD, a analizat peste un secol de studii privind leziunile cerebrale, experimentele pe animale și stimularea electrică pentru a pune o întrebare aparent simplă: care părți ale creierului sunt cu adevărat necesare pentru conștiință? Răspunsul ar putea avea implicații serioase pentru persoanele aflate în comă, în stare vegetativă sau în alte stări de conștiință minimă.

Timp de decenii, ne-am imaginat conștiința - și, prin extensie, superioritatea umană - ca fiind ceva care trăiește în neocortex, învelișul exterior al creierului care guvernează logica și limbajul și care este cea mai recent dezvoltată regiune a acestuia. Este partea care ne permite să visăm lumi fantastice, să rostim cuvinte frumoase și să inventăm instrumente geniale - și care a evoluat acum 200 de milioane de ani. Dar, în adâncul craniului, există o regiune a creierului și mai veche, care controlează foamea, respirația și durerea: vechiul sistem subcortical al trunchiului cerebral. Denumit uneori sistem reticular de activare, acesta a evoluat pentru prima dată la peștii și reptilele primitive și există de jumătate de miliard de ani. Și, potrivit lui Coppola, cercetător invitat la Universitatea din Cambridge, vechea regiune a trunchiului cerebral ar putea fi locul în care se află cu adevărat conștiința.

Analiza studiilor asupra creierului realizată de Coppola a arătat un model care se conturează în zeci de cazuri ciudate. Persoanele născute fără porțiuni mari din cortexul cerebral puteau totuși să zâmbească, să recunoască muzica sau să se joace. Cortexul reprezintă cel puțin 40% din masa creierului, din care face parte și neocortexul. Animalele cărora li s-a îndepărtat cortexul puteau totuși să se îngrijească, să-și alăpteze puii și chiar să învețe. Iar când oamenii de știință au distrus sau deteriorat regiuni mai vechi - trunchiul cerebral, care reglează bătăile inimii și starea de veghe, sau cerebelul, strâns legat de acesta, care reglează mișcarea și echilibrul - au putut face subiecții să se trezească, să leșine sau să halucineze după bunul plac. Concluzia lui Coppola este că creierul vechi ar putea fi suficient pentru a susține conștiința de bază, în timp ce cortexul doar o rafinează.

În cercetările sale anterioare, Coppola a descoperit că activitatea cerebelului - asociată în mod tradițional cu mișcarea, mai degrabă decât cu conștiința - ar putea explica diferite niveluri de conștiință, chiar și după luarea în considerare a cortexului și subcortexului. Mai simplu spus, cerebelul părea să fie un factor major care contribuie la experiența conștientă, o descoperire care contrazice teoriile de lungă durată.

Dacă Coppola are dreptate, ce înseamnă asta pentru știința modernă, care a venerat mult timp cortexul? Teorii întregi se învârt în jurul activității sale. De exemplu, teoria informației integrate susține că conștiința apare atunci când creierul unește bucăți distincte de informații într-un întreg unificat, în timp ce teoria spațiului de lucru global spune că conștiința apare atunci când creierul transmite acele bucăți prin rețele extinse. Dar dacă creierul primitiv poate susține sentimentul și starea de veghe, atunci cortexul ar putea fi mai puțin generatorul prezenței mentale decât amplificatorul acesteia. Și dacă sentimentul existenței nu are nevoie de cea mai recentă adăugire a creierului nostru, întrebările devin și mai sălbatice: are lumea animală o conștiință mult mai sofisticată decât ne imaginăm?

„Deoarece vorbim despre experiența subiectivă, este foarte greu să știm cât de mult o putem compara", spune Coppola. „S-ar putea să existe unele aspecte care sunt mai comparabile, cum ar fi setea, dar, în orice caz, îmi imaginez că existența cortexului ar interacționa și chiar ar modifica aceste experiențe." Modul său de gândire reflectă, într-o manieră mai moderată, ceea ce Jaak Panksepp, doctor în filosofie - un cercetător prolific care a studiat modul în care emoțiile apar în creier - a propus în 2005. Panksepp credea că aceste circuite subcorticale antice ar putea constitui adevărata bază a conștiinței.

Astăzi, Coppola extinde această idee despre circuitele cerebrale antice în zonele gri ale medicinei referitoare la stările de conștiență - coma, stările vegetative și zona neclară dintre ele, pe care medicii o numesc conștiență minimă. În ultimii ani, studiile au înregistrat creșteri ale undelor gamma de înaltă frecvență - modele cerebrale legate de memorie și conștiință - la pacienții considerați a fi aproape de moarte, sugerând că o formă de conștiință ascunsă ar putea persista chiar și după ce totul la suprafață sugerează absența acesteia. Campaniile globale de regândire a comă și a acestei „conștiințe crepusculare" prind avânt. Coppola consideră că aceste cazuri necesită o abordare multidisciplinară.

„Avem nevoie de medici, eticieni, biologi, care să lucreze împreună ca factori de decizie", spune el. În mod tradițional, clinicienii caută semne de viață în cortex, dar Coppola susține că, dacă pentru experiența de bază este nevoie de mai puțin decât credeam odată, unii pacienți ar putea simți totuși ceva, oricât de slab ar fi. O astfel de conștiință, adaugă el, „ar putea fi foarte simplă și... s-ar putea să nu vă puteți aminti de ea și, prin urmare, să nu puteți vorbi niciodată despre ea".

Dar cine poate vorbi cu încredere despre conștiință? Oamenii de știință încearcă să definească ce este conștiința de mai bine de un secol și încă se agață de paie. „În prezent, există peste 200 de teorii despre conștiință", spune Coppola. Problema este că este întotdeauna problema altcuiva - nu poate fi dovedită în afara minții proprii. „Ca neuroștiințific, lucrez cu ipoteze materialiste, iar acestea sunt ipoteze", spune el. „Devine cu adevărat filozofie a științei - s-ar putea să nu aflăm niciodată, pentru că este în afara metodei științifice [verificabile]."

Unii cercetători caută răspunsuri în fizică sau în panpsihism - teoria antică conform căreia conștiința este o caracteristică fundamentală a universului; alții se limitează la circuitele creierului. Coppola se situează undeva la mijloc. El ia în considerare posibilitatea unor niveluri de conștiință mai profunde, mai universale - ceva prebiologic sau „mai mare" decât mintea individuală. „De ce nu?", întreabă el. „În acest moment, putem postula atât de multe posibilități diferite." Dar el revine rapid la observațiile de bază: „Dacă distrugi anumite regiuni ale creierului, devii inconștient - sau cel puțin pari inconștient."

Analiza lui Coppola redeschide veșnica căutare a locului în care începe experiența interioară. Dar pentru unii cercetători, conștiința nu depinde deloc de „locul" din creier de unde provine. Juan Sánchez-Ramos, doctor în medicină și profesor de neurologie la Universitatea din Florida de Sud, susține că „conștiința nu trăiește și nu se află într-o zonă izolată sau specifică a creierului. Ea apare doar atunci când rețelele neuronale integrează activitățile diferitelor regiuni neuroanatomice".

În timp ce Coppola lasă deschisă ideea unei experiențe de bază, „brute", la animalele care nu au cortex, Sánchez-Ramos avertizează că, în cadrul științific actual, „nu este posibil să discutăm despre conștiința animalelor fără neocortex". În opinia sa, conștiința apare din interacțiunea dinamică dintre sistemele cerebrale antice și neocortex, nu dintr-una sau alta. El indică decenii de cercetări cu medicamente psihedelice ca dovadă că conștiința depinde de o cooperare neuronală pe scară largă. Următoarea frontieră, spune Sánchez-Ramos, va fi cartografierea acestor rețele la subiecții vii, pe măsură ce conștiința lor fluctuează și se schimbă.

Chiar și în fața acestui argument, Coppola rămâne concentrat pe cele mai vechi regiuni ale creierului. Pentru el, acestea sunt importante nu doar pentru biologie, ci și pentru a fi om. Dacă scânteia minții depinde cu adevărat de circuitele noastre ascunse, atunci îngrijirea ritmurilor cele mai banale ale corpului - respirația, somnul, alimentația - poate fi la fel de esențială pentru conștiință ca și gândirea în sine.